Традиционные религиозные представления являются одной из составных частей духовной культуры народа. Они включают в себя земледельческо-скотоводческие обычаи и обряды, обряды вызывания дождя и солнца, мифологические верования, культ животных, обряды, связанные с рождением, браком и смертью человека, почитание воды, дерева, камня и других объектов природы и поклонение им.
К ним же относятся мифологические персонажи первобытного общества времен культа природы и языческий пантеон богов и демонов раннеклассового общества, почти исчезнувшие под воздействием процесса исламизации VII-Х вв.
Источником их реконструкции служат дошедшие до нашего времени обряды, обычаи, праздники, некоторые жанры фольклора, лексика и фразеология табасаранцев.
Наиболее древними богами табасаран, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила — Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце - девушка, луна — парень, это сестра и брат (Татиль), солнце — мать, луна — сын; сестра и брат (Чувек), солнце — девушка, луна — парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне — это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно в сердцах ударило луну по лицу куском овчины («кьяр»), которым белят стены (Хив, Межгюль).
Центральное место в культе небесных светил у табасаран занимало Солнце — источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружение надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.
Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои названия: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку чIимир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «ЧIемра хярар» (Кужник).
В аграрных обрядах табасаран большое значение придавалось символике цветов радуги (по преобладанию которых судили об урожае в предстоящем году) и ее расположению. Если концы радуги были обращены на юг, считали, что год будет благодатным. Существовало представление о том, что концы радуга упираются в клад, клад с золотом, золото, золотое кольцо, драгоценные камни, ожерелье.
Верховным богом табасаран до принятия ими ислама был, по всей вероятности, Умчар. Сохранились благопожелания: «Умчари сагъ туври!» («Да поможет Умчар!»), «Умчари кьуват туври!» («Да придаст силу Умчар!») и проклятия: «Умчари йивривуз!» («Да ударит тебя Умчар!»), «Умчарин бала йивривуз!» («Да постигнет тебя кара Умчара!»). Примечательно, что сохранился топоним с упоминанием имени этого бога: в трех километрах к югу от сел. Ляхля имеется покосный луг «Умчарин хяр» («Луг Умчара»), который выкашивают только общественные пастухи. В остальное время луг служит местом выпаса общественного скота.
Автор: Руслан Сефербеков,доктор исторических наук.
